郑永年:文化中产与中国经济的未来

郑永年:文化中产与中国经济的未来
在曩昔40多年里,我国发明了经济奇观,从赤贫大国转型成为第二大经济体。(互联网) 我国的经济(乃至政治和社会)怎么走向未来?从改革开放以来的阅历来看,物质含义上的经济指标,例如躲避中 在曩昔40多年里,我国发明了经济奇观,从赤贫大国转型成为第二大经济体。(互联网)我国的经济(乃至政治和社会)怎么走向未来?从改革开放以来的阅历来看,物质含义上的经济指标,例如躲避中等收入圈套和进入高收入经济体,比较简单规则;一起,人们对物质方针的寻求也具有自我的动力,由于这契合人道的自私要求。不过,在任何一个社会,人是主体,在寻求经济等方针时,有必要考虑到人。人们常说,一个人能走多远,取决于其思维能走多远。也可以说,人的思维能走多远,也决议了一个国家的经济能走多远。虽然这并不是说要求每一个人都有思维,但社会有必要具有一个有思维的文明中产,引领社会的前进,不然物质含义上的前进不见得会导向全体社会的前进,说不定还会走向灾祸,例如非理性地寻求单向面的开展,寻求各种“乌托邦”等。文明和经济增加之间的相关,不管是活跃面的仍是消沉面的,现已有许多学者加以论说。德国社会学家韦伯(Max Weber)的《新教品德和本钱主义精神》,描绘和剖析了新教品德文明对西方本钱主义开展的奉献,而企业家集体便是新教品德的文明载体。相反,美国经济学家范伯伦(Thorstein Veblen)的《有闲阶层理论》,直陈其时奢华文明对经济增加的负面影响。今世经济学家弗里德曼(Benjamin Friedman)的《经济增加的品德结果》,叙述了经济和品德之间的联系,赤贫和低度开展限制人的品德水准,但反过来也相同,人的品德水准也会限制经济开展。人们也不难在兴旺社会观察到一个现象,即殷实与人的联系。经济开展到必定的阶段,人的改变就变得重要起来,由于人的文明无法进步,经济就很难再上台阶。经济开展靠消费和技能发明。就消费来说,人的吃、穿、行是有极限的,而文明消费是无极限的。技能发明更是文明中产的产品。在后工业社会和信息技能年代,没有文明梦想力,技能发明变得极点困难。一句话,殷实社会依托殷实的文明品格。今日,西方社会的主体是文明中产集体。一些研讨发现,虽然西方社会阅历了全球化和各种经济困难,但高端技能和高端本钱并没有丢失。这是西方并没有如人们所梦想的快速式微的原因。文明中产便是高端技能和高端本钱的载体。文明中产对我国的实际有什么样的参照含义呢?在曩昔40多年里,我国发明了经济奇观,从赤贫大国转型成为第二大经济体,即便人均国民所得也挨近1万美元。更为重要的是,我国经过大规模的扶贫,自改革开放以来,已促进近8亿人离别肯定赤贫的状况。也便是说,物质日子含义上的中产(或物质中产)现已不少。文明赤贫致公共品德感缺失很可惜的是,即便是物质中产集体,在文明上依然是“无产”,乃至是“流氓无产”。即便是最殷实的集体,也很难说在文明上现已躲避了“无产”的格式。问题在于,在“文明无产”的格式下,我国怎么躲避中等收入圈套?怎么从数量型经济增加,转型成为质量型经济增加?物质中产怎么经过深度文明消费,来躲避今日的奢华消费?怎么经过培育文明中产来培育一个健康的消费社会?一切这些都关乎于我国经济的未来,乃至整个国家和社会的未来。文明赤贫,光秃秃地表现在日常日子中的点点滴滴。我国所说的“不文明现象”,不只发生在社会底层,更发生在有钱人集体。在高级住宅小区不难观察到,许多人在物质日子方面现已中产或逾越中产,但文明日子依然具有赤贫、乃至流氓的特色。他们不理性,不遵法,贪心于一些小利益和小便宜。小区内没有一点公共秩序感,自己的房子内部或许金碧辉煌,出了门则是脏乱差。自己房子现已满足宽阔,却极力侵吞公共空间。没有公共秩序是公共品德感缺失的产品,而公共品德感是文明中产的产品。缺失文明中产使得我国社会意识形态拉美化,社会在极左和极右两个极点之间摇摆,人们高度情绪化,短少理性。这种状况体现在贫民和有钱人之间的联系上。贫民仇有钱人,有钱人也仇贫民。一个见不得人家好,老想着怎么搞再分配,争夺财富;一个对贫民没有任何同情心,崇奉“钱能就事”,无法无天。有钱人集体遭到底层集体的敌视,并不难理解。缺失文明中产也体现在官员和民众之间的联系上。官员的权利糜烂,也和文明的赤贫有关。民众期望官员是多么的品德崇高,靠喝西北风就能为公民供给服务;而各级领导也不得不实施低工资方针,不管是由于民众的压力,仍是自己也是这么想的。官员需求品德崇高并没有错,但在低工资方针下依托官员的品德崇高来管理国家并不牢靠,乃至很不牢靠。官员也是人,也需求利益导向,不过官员的确是大众人物,他们的利益需求有控制。“低工资”就走向了人们所说的“潜规则”,即糜烂;而糜烂导致民众的仇恨,加重政府和民众之间的严重联系。梦想、梦想、设想也都是文明赤贫的产品,由于文明的赤贫导致人们不知道怎么理性地考虑,没有爱好和才能做理性考虑。我国历史上的一切乌托邦都是梦想、梦想和设想的产品。这和西方理性主义年代的近代乌托邦有大相径庭。包含前期梦想社会主义在内的所谓乌托邦,其实都建立在有限的社会试验之上,仅仅到了可仿制(或许推行)阶段,才呈现乌托邦的概念。没有实际可行性的抱负是梦想,只要具有实际可行性的才是抱负。更可悲的是,这些“无产文明”现已变成根深柢固的“文明”,变成了思维和行为方法。这种文明现已没有了传统底层文明的朴素与仁慈,所呈现的是精美的恶。这儿要着重的是,衡量文明中产的规范绝非教育水平,并不是说教育程度越高就越有文明。文明和教育有相关,但不是一回事。在今日无产文明环境主导下,呈现了一种状况,即教育程度越高,就越自私和利己,也便是人们常说的“精美的利己主义”行为。

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注